Hagadá

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Página de la iluminada Hagadá de Darmstadt, Alemania, c. 1420

La Hagadá (en hebreo : הַגָּדָה , "contar"; plural: Haggadot ) es un texto judío que establece el orden del Seder de Pascua . Leer la Hagadá en la mesa del Seder es un cumplimiento de la mitzvá de cada judío de "contar a sus hijos" la historia del Libro del Éxodo sobre Yahvé sacando a los israelitas de la esclavitud en Egipto , con mano fuerte y brazo extendido . Como está escrito en la Torá , ("Y le dirás a tu hijoen ese día, diciendo: Es por lo que la SEÑOR hizo por mí cuando salí de Egipto. " Ex. 13: 8 ).

Seder de Pascua según la Hagadá [ editar ]

Kadeish (bendiciones y la primera copa de vino)

Kadeish es la forma imperativa hebrea de Kidush . [1] Este Kidush es una bendición similar a la que se recita en todos los festivales de peregrinación , pero también se refiere a las matzot y al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenarse las copas unos a otros en la mesa del Seder. El Kidush es dicho tradicionalmente por el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder participan recitando el Kidush y bebiendo al menos la mayoría de una copa de vino.


Ur'chatz (lavarse las manos)

Los participantes se lavan las manos en preparación para comer frutas y verduras húmedas, lo que sucede en la siguiente etapa. Técnicamente, de acuerdo con la ley judía , siempre que se ingiera fruta o verdura sumergida en líquido, se debe lavar las manos si la fruta o verdura permanece húmeda. [2] Sin embargo, esta situación no suele surgir en otras épocas del año porque o bien se secan las frutas y verduras antes de comerlas, o ya se han lavado las manos, porque también hay que lavarse las manos antes de comer pan.

Según la mayoría de las tradiciones, en este punto del Seder no se recita ninguna bendición, a diferencia de la bendición que se recita sobre el lavado de manos antes de comer pan. Sin embargo, los seguidores del Rambam o del Gaon de Vilna recitan una bendición.


Karpas

Cada participante moja una ramita de perejil o una hoja verde similar en agua salada (se dice que la costumbre asquenazí sirve como recordatorio de las lágrimas derramadas por sus ancestros esclavizados), vinagre (costumbre sefardí) o charoset (costumbre sefardí más antigua; todavía común entre los yemenitas Judíos ). [3]


Yajatz (ruptura de la matzá media)

Tres matzot se apilan en la mesa del seder; en esta etapa, la matzá del medio de las tres se rompe por la mitad. [4] La pieza más grande está escondida, para ser utilizada más tarde como afikoman , el "postre" después de la comida. La pieza más pequeña se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.


Magid (relatando el Éxodo)

Se cuenta la historia de la Pascua y el cambio de la esclavitud a la libertad. [5] En este punto del Seder, los judíos sefardíes (norteafricanos) tienen la costumbre de levantar el plato del Seder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan: los judíos marroquíes cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" ( Salimos apresuradamente de Egipto [con nuestro] pan de aflicción, [ahora somos] gente libre), los judíos argelinos cantan "Ethmol 'ayinu abadim, hayom benei' horin, hayom kan, leshana habaa bear'a deYisrael bene 'horin “(Ayer fuimos esclavos, hoy somos libres, hoy estamos aquí -en el exilio-, el año que viene seremos libres en Israel”.

Ha Lachma Anya (invitación al Seder)

Una placa de matzá de bronce diseñada por Maurice Ascalon , inscrita con las palabras iniciales de Ha Lachma Anya

Las matzot están descubiertas y se las conoce como el "pan de la aflicción". Los participantes declaran en arameo una invitación a todos los que tengan hambre o necesiten a unirse al Seder. Halakha requiere que esta invitación se repita en el idioma nativo del país.

Ma Nishtanah (Las cuatro preguntas)

La Mishná detalla las preguntas que uno está obligado a hacer la noche del Seder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. [6] Algunas costumbres sostienen que los otros participantes también las recitan en voz baja para sí mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito permanece en un "hijo" adulto hasta que un nieto de la familia reciba suficiente educación judía para asumir la responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de preguntar, la responsabilidad recae en el cónyuge u otro participante. [7] La necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el seder, está obligada a preguntarse y responder a sus propias preguntas. [7]

¿Por qué esta noche es diferente a todas las demás noches?

  1. ¿Por qué todas las demás noches del año comemos pan con levadura o matzá, pero esta noche solo comemos matzá?
  2. ¿Por qué todas las demás noches comemos todo tipo de verduras, pero esta noche comemos hierbas amargas?
  3. ¿Por qué todas las demás noches no mojamos [nuestra comida] ni una sola vez, sino que esta noche la mojamos dos veces?
  4. ¿Por qué todas las demás noches cenamos sentados o reclinados, pero esta noche todos nos reclinamos?

Los cuatro hijos

La Hagadá tradicional habla de "cuatro hijos: uno que es sabio, uno que es malvado, uno que es simple y uno que no sabe pedir". [8] El número cuatro se deriva de los cuatro pasajes de la Torá donde se le ordena a uno que le explique el Éxodo a su hijo. [9] Cada uno de estos hijos formula su pregunta sobre el seder de una manera diferente. La Hagadá recomienda responder a cada hijo de acuerdo con su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que se refieren a este intercambio.

El hijo sabio pregunta: " ¿Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios te ha mandado hacer? " Una explicación de por qué esta pregunta muy detallada se clasifica como sabia, es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo para llevar a cabo el seder, en lugar de pedirle a otra persona que comprenda su significado. Se le responde plenamente: Debes responderle con [todas] las leyes de pesaj: no se puede comer postre después del sacrificio pascual.

El hijo malvado, que pregunta: " ¿Qué es este servicio para ti? ", Se caracteriza por la Hagadá como aislarse del pueblo judío, permanecer de pie objetivamente y observar su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, es reprendido por la explicación de que " es porque Dios actuó por cuando salí de Egipto " . (Esto implica que el Seder no es para el hijo malvado porque el hijo malvado no habría merecido ser liberado de la esclavitud egipcia. .) Donde los cuatro hijos están ilustrados en la Hagadá, este hijo ha sido representado con frecuencia portando armas o vistiendo elegantes modas contemporáneas.

Al hijo sencillo, que pregunta: " ¿Qué es esto? ", Se le responde con " Con mano fuerte nos sacó el Todopoderoso de Egipto, de la casa de servidumbre " .

Y al que no sabe preguntar se le dice: " Es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto " .

Algunas Hagadá modernas mencionan "niños" en lugar de "hijos", y algunas han agregado un quinto hijo. El quinto niño puede representar a los niños de la Shoah que no sobrevivieron para hacer una pregunta [10] o representar a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Seder. [11]

"Ve y aprende"

Luego se exponen cuatro versículos de Deuteronomio (26: 5-8), con un comentario tradicional elaborado. ("5. Y hablarás y dirás delante del SEÑOR tu Dios: 'Un arameo errante fue mi padre, y descendieron a Egipto, y residieron allí, pocos en número; y se convirtieron allí en una nación, grande, poderosa, y populosa. 6. Y los egipcios nos trataron mal, y nos afligieron, y pusieron sobre nosotros una dura servidumbre. 7. Y clamamos a la SEÑOR , el Dios de nuestros padres, y la SEÑOR oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión.8 Y el SEÑOR nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido , y con gran espanto, y conseñales, y con maravillas ").

La Hagadá explora el significado de esos versículos y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su milagrosa salvación por Dios. Esto culmina con una enumeración de las Diez Plagas :

  1. Presa (sangre): toda el agua se convirtió en sangre
  2. Tzefardeyah (ranas): una plaga de ranas surgió en Egipto
  3. Kinim (piojos): los egipcios estaban afectados por piojos
  4. Arov (animales salvajes) - Una infestación de animales salvajes (algunos dicen moscas) surgió en Egipto.
  5. Dever (pestilencia): una plaga acabó con el ganado egipcio
  6. Sh'chin (furúnculos) - Una epidemia de furúnculos afligió a los egipcios
  7. Barad (granizo) - Granizo llovió del cielo
  8. Arbeh (langostas) - Las langostas pululaban sobre Egipto
  9. Joshech (oscuridad) - Egipto estaba cubierto de oscuridad
  10. Makkat Bechorot (matanza del primogénito) - Todos los primogénitos de los egipcios fueron asesinados por Dios

Con el recital de las Diez Plagas, cada participante saca una gota de vino de su copa con la yema del dedo. Aunque esta noche es de salvación, los sabios explican que uno no puede estar completamente feliz cuando algunas de las criaturas de Dios tuvieron que sufrir. También se introduce un acrónimo mnemónico para las plagas: "D'tzach Adash B'achav", mientras que de manera similar se derrama una gota de vino por cada palabra.

En esta parte del Seder, se cantan canciones de alabanza, incluida la canción Dayenu , que proclama que si Dios hubiera realizado una sola de las muchas acciones realizadas para el pueblo judío, habría sido suficiente para obligarnos a dar gracias. Después de esto hay una declaración (ordenada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos relacionados con el cordero pascual , Matzá y Maror , con fuentes escriturales. Luego sigue una breve oración y la recitación de los dos primeros salmos de Hallel (que concluirán después de la comida). Se recita una larga bendición y se bebe la segunda copa de vino.


Rachtzah (lavado ritual de manos)

Se repite el ritual de lavado de manos, esta vez con todas las costumbres, incluida una bendición. [12]


Motzi Matzá (bendiciones sobre la matzá)

Se recitan dos bendiciones. [13] Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras "el que da a luz" (motzi en hebreo). [14] Luego se recita la bendición sobre el mandamiento de comer Matzá. Luego se come una pieza del tamaño de una aceituna (algunos dicen que dos) mientras se reclina.


Maror (hierbas amargas)

Se recita la bendición por comer maror (hierbas amargas) y luego se sumerge en el charoset y se come. [14] [15]


Koreich (sándwich)

El maror (hierba amarga) se coloca entre dos pequeños trozos de matzá, de manera similar a como se coloca el contenido de un sándwich entre dos rebanadas de pan y se come. [16] Esto sigue la tradición de Hillel , quien hizo lo mismo en su mesa del Seder hace 2.000 años (excepto que en los días de Hillel el sacrificio pascual, el matzá y el maror se comían juntos).


Shulchan Orech (la comida)

Una mesa de Seder

Se come la comida festiva. [17] Tradicionalmente comienza con el huevo carbonizado en el plato del Seder. [18]


Tzafun (comer del afikoman )

El afikoman , que estaba escondido anteriormente en el Seder, es tradicionalmente el último bocado de comida que comen los participantes en el Seder. [19]

Cada participante recibe una porción de matzá al menos del tamaño de una aceituna para comer como afikoman . Después del consumo del afikoman , tradicionalmente, no se puede comer ningún otro alimento durante el resto de la noche. Además, no se pueden consumir bebidas embriagantes, con la excepción de las dos copas de vino restantes.


Bareich (Gracia después de las comidas)

El recital de Birkat Hamazon . [20]

Kos Shlishi (la tercera copa de vino)

Beber la Tercera Copa de Vino.

Nota: La Tercera Copa se suele verter antes de recitar la Gracia después de las Comidas porque la Tercera Copa también sirve como Copa de Bendición asociada con la Gracia después de las Comidas en ocasiones especiales.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (copa de Elías el Profeta)

En muchas tradiciones, la puerta de entrada de la casa se abre en este punto. El Salmo 79: 6–7 se recita tanto en la tradición asquenazí como en la sefardí, además de Lamentaciones 3:66 entre los asquenazim.

La mayoría de los Ashkenazim tienen la costumbre de llenar una quinta taza en este punto. Esto se relaciona con una discusión talmúdica que se refiere a la cantidad de tazas que se supone que deben beberse. Dado que las cuatro copas se refieren a las cuatro expresiones de redención en Éxodo 6: 6-7, algunos rabinos sintieron que era importante incluir una quinta copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6: 8. Todos estuvieron de acuerdo en que se deberían servir cinco copas, pero la cuestión de si la quinta debería beberse o no, dado que la quinta expresión de redención se refería a ser traído a la Tierra de Israel, que, en esta etapa, ya no poseía un comunidad judía autónoma, seguía siendo insoluble. Los rabinos determinaron que el asunto debería dejarse hasta que venga Elías (en referencia a la noción de que la llegada de Elías precipitaría la venida del Mesías,momento en el que se resolverán todas las cuestiones halájicas) y la quinta copa llegó a conocerse como laKos shel Eliyahu ("Copa de Elías"). Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la noción de que Elías visitará cada hogar en la noche del Seder como un presagio de su futura llegada al final de los días, cuando vendrá a anunciar la venida del Mesías judío .

A finales de la década de 1980, las feministas judías introdujeron la idea de colocar una "Copa de Miriam" llena de agua (para representar el pozo que existió mientras Miriam , la hermana de Moisés, estuvo viva en el desierto) al lado de la Copa de Elías. Muchos judíos liberales ahora incluyen este ritual en sus seders como símbolo de inclusión. [21]


Hallel (canciones de alabanza)

Toda la orden de Hallel, que generalmente se recita en la sinagoga en las fiestas judías, también se recita en la mesa del Seder, aunque sentado. [22] Los dos primeros salmos, 113 y 114 , se recitan antes de la comida. Los salmos restantes 115 - 118 , se recitan en este punto (en el Hallel sección, después de Bareich ). Luego se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido de Nishmat , una parte del servicio matutino de Shabat y festivales.

Hay una serie de opiniones sobre el párrafo Yehalelukha que normalmente sigue a Hallel, y Yishtabakh , que normalmente sigue a Nishmat . La mayoría de los Ashkenazim recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, a excepción de las palabras finales. Después de Nishmat, recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan Yehalelukha solo después de Nishmat.

Después se bebe la Cuarta Copa de Vino y se dice una breve Gracia por el "fruto de la vid".


Nirtzah

El Seder concluye con una oración para que se acepte el servicio de la noche. [23] Se expresa una esperanza para el Mesías: "¡ L'Shana Haba'ah b'Yerushalayim! - ¡ El año que viene en Jerusalén!" Los judíos de Israel , y especialmente los de Jerusalén , recitan en cambio "¡ L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! - ¡ El año que viene en la Jerusalén reconstruida!"

Aunque se han completado las 15 órdenes del Seder, la Hagadá concluye con canciones adicionales que relatan los milagros que ocurrieron en esta noche en el Antiguo Egipto, así como a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración para que el Beit Hamikdash pronto sea reconstruido. La última canción que se cantará es Chad Gadya ("One Kid [cabrito]"). Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y, a su vez, fueron castigados a sí mismos, fue interpretada por Vilna Gaon como una alegoría de la retribución que Dios impondrá sobre los enemigos del pueblo judío al final de dias.

Después del Seder, aquellos que todavía están despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares , participar en el aprendizaje de la Torá o continuar hablando de los eventos del Éxodo hasta que el sueño los sobrepase.

Historia [ editar ]

Autoría [ editar ]

Según la tradición judía, la Hagadá se compiló durante los períodos Mishnaic y Talmudic , aunque se desconoce la fecha exacta. No pudo haber sido escrito antes de la época de Judá bar Ilai (alrededor del año 170 d.C.), quien es el último tanna que se cita allí. Rav y Shmuel (alrededor del 230 d. C.) discutieron sobre la compilación de la Hagadá, [24] y, por lo tanto, no se había completado hasta ese momento. Basado en una declaración talmúdica, se completó en la época de "Rav Nachman". [25] Sin embargo, hay una disputa a la que se refería Rav Najman el Talmud: Según algunos comentaristas, este era Rav Najman bar Yaakov[26] (circa 280 EC), mientras que otros sostienen que este fue Rav Najman bar Itzjak [27] (360 EC).

Sin embargo, los Malbim , [28] junto con una minoría de comentaristas, creen que Rav y Shmuel no estaban discutiendo sobre su compilación, sino más bien sobre su interpretación, y por lo tanto se completó antes de esa fecha. De acuerdo con esta explicación, la Hagadá fue escrita durante la vida de Judah ha-Nasi (quien fue un estudiante de Judá bar Ilia y el maestro de Rav y Shmuel) el compilador de la Mishná . Los Malbim teorizaron que la Hagadá fue escrita por el mismo Judah ha-Nasi.


Página de la Hagadá Dorada, probablemente Barcelona, ​​c. 1320. Arriba a la derecha: la Danza de Miriam (Ex. 15:20), arriba a la izquierda: el dueño de la casa distribuyendo las matzot (panes sin levadura) y el haroset (dulces), abajo a la derecha: limpieza de la casa, abajo a la izquierda: el sacrificio del cordero pascual y la limpieza de los platos (hagalat kelim).

Una de las partes más antiguas es el recitado del "Hallel", que, según la Mishná (Pesajim 5: 7), se cantaba en el sacrificio en el templo de Jerusalén , y del cual, según la escuela de Shammai, sólo se recitará el primer capítulo. Después de los Salmos se dice una bendición para la redención. Esta bendición, según R. Tarfon, dice lo siguiente: "Alabado seas Tú, oh Señor, Rey del Universo, que nos redimiste y redimiste a nuestros padres de Egipto".

Otra parte del ritual más antiguo, como se registra en la Mishná, es la conclusión del "Hallel" (hasta el Salmo 118), y la bendición final del himno "Birkat ha-Shir", que más tarde los Amoraim explican de manera diferente, [29] pero que evidentemente era similar a la bendición de agradecimiento a Dios, "que ama los cánticos de alabanza", utilizada en el presente ritual.

Estas bendiciones y las narraciones de la historia de Israel en Egipto, basadas en Deuteronomio 26: 5-9 y Josué 24: 2-4, con algunas observaciones introductorias, se agregaron en la época de los primeros Amoraim, en el siglo III d. C.

En tiempos posteriores al Talmud, durante la era de los Geonim, se agregaron selecciones de midrashim ; muy probablemente el rabino Amram Gaon (c. 850) fue el creador de la presente colección, ya que fue el redactor de la liturgia diaria en el sidur . De estos midrashim, uno de los más importantes es el de los cuatro niños, que representa cuatro actitudes diferentes sobre por qué los judíos deben observar la Pascua. Esta división está tomada del Talmud de Jerusalén [30] y de un pasaje paralelo en la Mekhilta ; está ligeramente alterado en el presente ritual. Otras citas rabínicas de la agadáSe agregan literatura, como la historia de R. Eliezer, quien discutió el Éxodo toda la noche con otros cuatro rabinos, historia que se encuentra en una forma completamente diferente en la Tosefta .

Si bien las partes principales del texto de la Hagadá se han mantenido prácticamente iguales desde su compilación original, ha habido algunas adiciones después de la última parte del texto. Algunas de estas adiciones, como las canciones acumulativas "One little goat" ("חד גדיא") y "Who Knows One?" ("אחד מי יודע"), que se agregaron en algún momento del siglo XV, obtuvieron tal aceptación que se convirtieron en un estándar para imprimir en la parte posterior de la Hagadá.

El texto de la Hagadá nunca se fijó en una única forma final, ya que no existía ningún cuerpo rabínico que tuviera autoridad sobre tales asuntos. En cambio, cada comunidad local desarrolló su propio texto. Una variedad de textos tradicionales tomaron una forma estandarizada hacia el final de la era medieval en las comunidades Ashkenazi (Europa del Este) y Sefardí (Española, Norteafricana y Medio Oriente).

Los caraítas [31] [32] y también los samaritanos desarrollaron su propia Haggadot que utilizan hasta el día de hoy. [33]

Durante la era de la Ilustración, la comunidad judía europea se desarrolló en grupos que reaccionaron de diferentes maneras a las modificaciones de la Hagadá.

  • El judaísmo ortodoxo aceptó ciertos textos fijos como autorizados y normativos, y prohibió cualquier cambio al texto.
  • El judaísmo ortodoxo moderno y el judaísmo conservador permitieron adiciones y eliminaciones menores al texto, de acuerdo con los mismos parámetros histórico-legales que ocurrieron en generaciones anteriores. Los rabinos del judaísmo conservador, al estudiar la historia litúrgica de la Hagadá y el Sidur, concluyen que existe una dinámica tradicional de innovación, dentro de un marco que conserva la tradición. Si bien las innovaciones se volvieron menos comunes en los últimos siglos debido a la introducción de la imprenta y varios factores sociales, los judíos conservadores se enorgullecen de la reanudación de la creatividad litúrgica tradicional de su comunidad dentro de un marco halájico. [ cita requerida ]
  • El judaísmo reformista sostiene que no hay textos normativos y permitió a los individuos crear sus propias hagadá. Los judíos reformistas se enorgullecen de la reanudación de la creatividad litúrgica de su comunidad fuera de un marco halájico; [ cita requerida ] aunque las diferencias significativas que introdujeron hacen que sus textos sean incompatibles con los judíos que desean seguir un seder de acuerdo con la tradición judía.

Historia del manuscrito [ editar ]

El manuscrito completo más antiguo que se conserva de la Hagadá data del siglo X. Es parte de un libro de oraciones compilado por Saadia Gaon . Ahora se cree que la Hagadá se produjo por primera vez como un libro independiente en forma de códice alrededor del año 1000 EC. [34] Maimónides (1135-1204) incluyó la Hagadá en su código de la ley judía, la Mishné Torá . Los manuscritos existentes no se remontan al siglo XIII. Cuando se compilaba un volumen así, se acostumbraba agregar piezas poéticas.

Rylands Hagaddah . Arriba, cocinando el cordero y marcando la puerta. Abajo, el Seder.

Las Haggadot más antiguas que se conservan como obras por derecho propio son manuscritos de los siglos XIII y XIV, como la Hagadá Dorada (probablemente Barcelona c. 1320, ahora Biblioteca Británica ) y la Hagadá de Sarajevo (finales del siglo XIV). Se cree que las primeras Haggadot impresas se produjeron en 1482, en Guadalajara, España ; sin embargo, esto es principalmente una conjetura, ya que no hay colofón de imprenta . La Hagadá impresa confirmada más antigua fue impresa en Soncino, Lombardía en 1486 por la familia Soncino .

Aunque la comunidad de impresión judía adoptó rápidamente la imprenta como medio para producir textos, la tasa de adopción general de Haggadot impresa fue lenta. A fines del siglo XVI, solo se habían impreso veinticinco ediciones. Este número aumentó a treinta y siete durante el siglo XVII y a 234 durante el siglo XVIII. No es hasta el siglo XIX, cuando se produjeron 1.269 ediciones separadas, que se observa un cambio significativo hacia Haggadot impresas en oposición a los manuscritos . Solo desde 1900-1960, se imprimieron más de 1.100 Haggadot. [35] No es raro, particularmente en Estados Unidos, que haggadot sea producido por entidades corporativas, como la cafetera Maxwell House - ver Maxwell House Haggadah- sirviendo como textos para la celebración de la Pascua, pero también como herramientas de marketing y formas de mostrar que ciertos alimentos son kosher. [36]

Manuscritos iluminados [ editar ]

Detalle del Éxodo de Egipto en la Hagadá de la Cabeza de Pájaro: los judíos con cabeza de pájaro hornean matzá para el viaje y salen de Egipto con sus posesiones (página de la izquierda); un faraón inexpresivo y soldados egipcios persiguen a la nación judía (página de la derecha)

La Hagadá iluminada Ashkenazi más antigua se conoce como la Hagadá Cabeza de Pájaro , [37] realizada en Alemania alrededor de la década de 1320 y ahora en el Museo de Israel en Jerusalén. [38] La Hagadá de Rylands (manuscrito hebreo de Rylands 6) es una de las mejores Hagadot del mundo. Fue escrito e iluminado en España en el siglo XIV y es un ejemplo de la fertilización cruzada entre artistas judíos y no judíos dentro del medio de la iluminación de manuscritos. En primavera y verano de 2012 se exhibió en el Metropolitan Museum of Art , Nueva York, en la exposición 'The Rylands Haggadah: Medieval Jewish Art in Context'. [39] [40]

La Hagadá de Barcelona del siglo XIV de la Biblioteca Británica (BL Add. MS 14761) es uno de los textos judíos más ricos en imágenes. Destinado a acompañar el servicio de la víspera de Pascua y la comida festiva, también fue un símbolo de estatus para su propietario en la España del siglo XIV. Casi todos sus folios están llenos de miniaturas que representan los rituales de la Pascua, episodios bíblicos y midráshicos y comidas simbólicas. En 1992, Facsimile Editions of London publicó una edición facsímil .

Publicada en 1526, la Hagadá de Praga es conocida por su atención al detalle en las letras y por la introducción de muchos de los temas que aún se encuentran en los textos modernos. Aunque las ilustraciones habían sido a menudo parte de la Hagadá, no fue hasta la Hagadá de Praga que se usaron ampliamente en un texto impreso. La Hagadá presenta más de sesenta ilustraciones grabadas en madera que representan "escenas y símbolos del ritual de la Pascua; ... elementos bíblicos y rabínicos que realmente aparecen en el texto de la Hagadá; y escenas y figuras de fuentes bíblicas o de otro tipo que no juegan ningún papel en la Hagadá en sí". pero tienen asociaciones redentoras pasadas o futuras ". [41]

Otras Haggadot iluminadas incluyen la Hagadá de Sarajevo , la Hagadá de Washington y la Hagadá de Szyk del siglo XX .

Ver también [ editar ]

Referencias [ editar ]

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  2. ^ Esta sección se basa en https://www.themercava.com/app/books/source/1100002/1
  3. ^ Esta sección se basa en https://www.themercava.com/app/books/source/1100003/1
  4. ^ Esta sección se basa en https://www.themercava.com/app/books/source/1100004/1
  5. ^ Esta sección se basa en https://www.themercava.com/app/books/source/1100005
  6. ^ "Judaísmo 101: Seder de Pesaj: en qué se diferencia esta noche" . Consultado el 21 de septiembre de 2008 .
  7. a b Talmud Bavli, Pesajim, 116a
  8. ^ Es muy probable que ya durante el enfrentamiento con el faraón se presentara el caso de los cuatro hijos: el malvado es por definición el faraón ya que no quiere aceptar ni a Dios ni a su palabra; el sabio es claramente Mosheh , definido precisamente también Mosheh Rabbenu , "Mosheh, nuestro Maestro"; quien debe ser iniciado es Job : se dice que la culpa de Job, precisamente en el período histórico del Éxodo, fue la de haber estado en silencio durante la rebelión del Faraón contra los dos líderes del pueblo judío Mosheh y Aarón . Así Aaron: es simple en eso con capacidad investigadora facilitada ...
  9. ^ Bazak, Rav Amnon. "Los cuatro hijos" . Israel Koschitzky Virtual Beit Midrash . David Silverberg (trad.). Alon Shvut, Israel: Yeshivat Har Etzion. Archivado desde el original el 18 de mayo de 2013 . Consultado el 12 de marzo de 2013 .
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  24. ^ Pesajim 116a
  25. ^ Ver Pesajim 116a
  26. ^ Ver Tosafot Bava Batra 46b, quien afirma que cada vez que el Talmud dice Rav Najman es Rav Najman bar Yaakov
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Bibliografía [ editar ]

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